by Sonia-Lynn Gabriel
March, 2026
Om śrī-mahälakşmyai namah
オーム シュリーマハラクシュマイ ナマハー
調和・繁栄・美を司る女神ラクシュミー・マーに敬意を表します。
～マノラマ氏による翻訳
レバノンで育つ中で、レヴァントの大地と海の豊かさは、いつ何もかも奪われるかもしれないという絶え間ない、矛盾した脅威によってかき消されていました。そのような環境は、豊かさを「蓄積」と混同させやすくし、身を守る手段として何層にも重ねて抱え込むことへと向かわせました。シリア難民のアリは、15歳のときから、ベイルート南部にある私たちの地元のビーチに通い、海面を滑るサーファーたちをじっと眺めていました。ある日、彼は偶然手に入れたポリエステルの破片をナイフで削り、かろうじてサーフボードと呼べる形に作り替えました。そして嵐の日、その即席の板を抱えて海へと漕ぎ出します。波に揺られながらも、決意だけは揺らぐことなく。そのひたむきさと勇気を目にした誰かが、本物のサーフボードを差し出し、立ち方を教えずにはいられませんでした。今ではアリは、その海で指折りのサーファーとなり、将来はシリアでサーフスクールを開くことを目指しています。
ラクシュミーは豊かさの女神であり、絶え間なく与え続ける寛大な母です。彼女は、その豊かさをより繊細な場所に見いだすよう私たちを招きます。彼女は泥の中から伸び、そして空へと開く蓮の上に座しています。空間は不在ではありません。それはあらゆる顕現を生み出す肥沃な土壌、すなわち子宮 ― ガルバ（Garbha）です。私たちがあらゆるものの中にある広がりや空（くう）に気づき始めるとき、現実そのものが持つ豊かな本質に触れることになるのです。
そのポリエステルの破片は、捨てた人にとってはただのゴミであり、浜辺の犬にとってはおもちゃであり、虫たちにとっては住処でした。けれどもアリにとっては、それは海との情熱的な結びつきへと続く扉だったのです。「vastu-sāmye citta-bhedāt tayor vibhaktaḥ panthāḥ」物は固定された同一性を持たず、本質において満ちている。物事は、私たちがそれにどのような意味を許すかによって、その姿をとります。何かや誰かを「こういうものだ」と決めつけるのをやめたとき、私たちは初めて、それらを本来の姿で見ることができます―それは本質的に、無限であり、流動的なのです。その意味で、空は充満のうちにあふれているのです。
近年の神経科学の研究によれば、瞑想などを通して脳が条件づけられた自動的なラベリング（意味づけ）の働きをゆるめると、より生の、今この瞬間の感覚の領域にアクセスしやすくなり、その結果、体験の豊かさが高まることが示されています。万物の境界のない性質は、量子物理学においても表現されています。粒子は重ね合わせ（スーパーポジション）の状態にあるとき、純粋な可能性として存在し、意識的な観測がなされるまで「古典的」な形へとは定まらず、その観測そのものによって形づくられると示されています。私たちが物事にラベルを貼るのをやめるとき、それらが硬直した定義へと「収縮」してしまうのを防ぎます。そうすることで、それらを開かれたまま、豊かで、無限のままにしておくことができるのです。そして、すべてがすでに一つの中に含まれていると気づくとき、私たちはそれ以上を求める必要を感じなくなるのです。
「子どもに鳥の名を教えたその日から、その子はもう、その鳥そのものを見ることはなくなる。」― クリシュナムルティ
空を見てください。言葉をひとつも使わずに、その色を描くことができますか。言葉を取り去ったとき、あなたはそれに、より近づいたと感じますか。信愛の対象を前にして「言葉がない」とこぼれるとき、それは、どんな説明もその計り知れなさを縮めてしまうことを、どこかで知っているからです。木を見てください。いっさいのラベルを外して、それを表そうとしてみてください。そこに、宇宙の広がりが宿っているのが見えますか。その内に抱えられた、尽きることのない豊かさが。身のまわりのあらゆるものを通して、これを試してみてください。そして、自分がその「在る」ということ―すべての充ち満ちたありよう―と溶け合っていくのを見つめてください。これがヨーガ、すなわち合一です。
「ヨーガとは、何ひとつ欠けていない状態である。」― シャロン・ギャノン
どんなに小さなものの中にも、この全体性の感覚を見いだせるとき、アパリグラハ（不把持）は、より自然なあり方として現れます。手放すことが喪失として感じられなくなるからこそ、私たちは強くしがみつかなくなります。満ちているものから、満ちは流れ出る。その逆もまた然りです。与えること。余白を生み出すこと。固く握りしめていたものをゆるめること。何ひとつ本当に失われることはないと知りながら。それこそが、私たちを、現実が本来持つ寛大さへと再び結びつけます。豊かさを積み重ねることとして捉えるのではなく、重ねをほどいていくときに立ち現れる、完全さと合一の状態を見つめるのです。分離という投影を含め、世界にかけてきた幾重もの層を脱ぎ落とすほどに、豊かさの川は、いっそう自由に流れ始めます。
ニーム・カロリ・ババは、弟子たちにこう語っていました。「サマーディを求めるなら、人を助けなさい。クンダリニーを目覚めさせたいなら、人に食べ物を与えなさい。」
寛大さは、満ちているところからあふれ出るものであり、そこへ立ち返るためのまっすぐな道でもあります。万物に宿る仏性、タターガタ・ガルバ（ tathagata garbha）について瞑想を深めるほどに、かつて自分とは別だと思っていたすべての存在に対して、私はより深い慈しみを抱くようになります。
欠乏への恐れは、豊かさの対極にあります。私たちは磁石のように豊かさを引き寄せるのではなく、それに気づくことで、空間を流れる川のようにそれを通していくのです。空は、欠如でも否定でもありません。それは、あらゆるものを生み出す母胎です。